Existem quatro regras gramaticais no idioma grego que nos conduzem a quatro verdades com relação ao texto de Efésios 5.18. As palavras que encontramos no texto são: “[…] enchei-vos do Espírito”.

Em primeiro lugar, o verbo está no modo imperativo. Em outras palavras, é imperativo que sejamos cheios do Espírito Santo, primeiramente porque Deus ordenou, e em segundo lugar, porque a plenitude do Espírito é a maneira pela qual Deus capacita o cristão a ter uma vida semelhante a de Cristo. Não se deixar encher pelo Espírito é pecado, e o seu resultado é a impossibilidade de viver de modo que honre a Deus.

Em segundo lugar, o tempo do verbo é o presente, e esse tempo, no modo imperativo, sempre representa ação em prosseguimento. Disso aprendemos que a mecânica de uma vida cheia do Espírito não provê um controle esporádico, ou noutras palavras, o cristão não é cheio pelo Espírito apenas quando está fazendo algum serviço, como a pregação ou o ensino. Porém, o cristão que vive uma vida cristã normal, em que se rende a Deus, momento após momento, também experimenta uma plenitude do Espírito que prossegue momento após momento, Nenhum cristão pode contentar-se com menos e ao mesmo tempo ter uma vida cristã vitoriosa.

Em terceiro lugar, o verbo está no plural, o que nos ensina que tal mandamento foi endereçado não apenas ao pregador e ao diácono, ou só ao professor da EBD, mas igualmente a todo cristão, quer negociante, trabalhador braçal ou dona de casa. Faz parte da responsabilidade espiritual de cada cristão estar cheio do Espírito Santo.

Em quarto lugar, o verbo está na voz passiva. Essa classificação gramatical apresenta o sujeito do verbo como inativo, sobre o qual é exercida a ação expressa pelo verbo. Isso nos ensina que o ficar cheio do Espírito não é obra humana, mas de Deus. Não podemos chegar a essa condição por nossos próprios esforços, por mais que esperemos, oremos ou agonizemos. O que resulta nessa plenitude é o simples desejo pela mesma e a confiança no Senhor Jesus de que Ele o fará (Jo 7.37-39).

Nele, que nos chama para sermos cheios do Espírito Santo

Pr Marcello de Oliveira 

Por Roger E. Olson, Ph.D

É difícil resistir à impressão que calvinistas que acreditam na expiação limitada o fazem não por motivos bíblicos claros, mas porque pensam que a Escritura permite e que a razão leva a tal. Não há nada necessariamente errado com isso, mas, ao menos alguns calvinistas, tal como Piper, tem criticado outros por fazerem o mesmo. ³ Piper critica outros por supostamente abraçarem doutrinas apenas porque a Escritura permite e que a lógica exige tal entendimento. Para muitos não-calvinistas, entretanto, parece que é exatamente isso que os que acreditam na expiação limitada fazem.  Não tendo nenhuma passagem bíblica clara e inequívoca de suporte para esta doutrina, eles a adotam por pensarem que a Bíblia permite tal entendimento e que o sistema calvinista da TULIP, por questões lógicas, exige-a. Afinal de contas, se a eleição é incondicional e a graça é irresistível, então parece que a expiação só poderia ser para os eleitos.  

A Escritura contradiz a expiação limitada em João 3.16,17; Romanos 14.15; 2 Coríntios 5.18,19; Colossenses 1.19,20; 1 Timóteo 2.5,6; 1 João 2.2. Todos conhecem João 3.16,17: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. Porque Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para que condenasse o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele”. Geralmente os calvinistas dizem que nestes versículos “mundo” refere-se a todos os tipos de pessoas e não todas as pessoas. Entretanto, tal interpretação tornaria possível interpretar todos os lugares onde o Novo Testamento relata que o “mundo” é pecaminoso e caído como significando apenas algumas pessoas – todos os tipos – são pecadores e caídos. A interpretação calvinista de João 3.16,17 parece se encaixar na descrição de Vernon Grounds da exegese falha utilizada para defender a expiação limitada.

1 João 2.2 é outra passagem que não podemos reconciliar com a expiação limitada: “E ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também pelos de todo o mundo”. Esta passagem solapa completamente a interpretação calvinista de “mundo” em João 3.16,17, pois ela explicitamente afirma que Cristo morreu uma morte propiciatória não apenas para os crentes, mas também para todos. Aqui “mundo” deve incluir não crentes, pois “nossos” refere-se aos cristãos. Este versículo torna impossível dizer que a morte de Cristo beneficia a todos, só que não da mesma maneira. (Piper diz que a morte de Cristo beneficia os não eleitos ao dar a eles apenas bênçãos temporais). João diz clara e inequivocamente que o sacrifício propiciatório de Cristo foi pelos pecados de todos – incluindo aqueles que não são crentes.

O que dizer de 2 Coríntios 5.18,19? “E tudo isto provém de Deus, que nos reconciliou consigo mesmo por Jesus Cristo, e nos deu o ministério da reconciliação; isto é, Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não lhes imputando os seus pecados; e pôs em nós a palavra da reconciliação”. Calvinistas, às vezes, argumentam que esta passagem suporta a expiação limitada.  Afinal de contas, se Deus estava em Cristo não imputando os pecados de todos contra eles, então todos estão salvos. Portanto, eles dizem, a palavra “todos” deve significar apenas os eleitos. Mas isso não é verdade. Quando Paulo diz que Deus estava reconciliando o mundo consigo mesmo, não lhes imputando os seus pecados, o que Ele quis dizer é: caso se arrependerem e creiam. Em outras palavras, a Expiação realmente reconciliou Deus com o mundo de maneira que Ele poderia perdoar; a morte satisfez as exigências de justiça de sorte que a reconciliação é possível da parte de Deus. Mas a morte permanece tendo de ser aceita pelos pecadores pela fé. Então se dá a plena reconciliação.

Colossenses 1.19,20 diz: “Porque foi do agrado do Pai que toda a plenitude nele habitasse,
E que, havendo por ele feito a paz pelo sangue da sua cruz, por meio dele reconciliasse consigo mesmo todas as coisas, tanto as que estão na terra, como as que estão nos céus”. É impossível interpretar “todas as coisas, tanto as que estão na terra, como as que estão no céu, como que se referindo apenas aos eleitos. Esta passagem refuta a expiação limitada. 1 Timóteo 2.5,6 também refuta: “Porque há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem. O qual se deu a si mesmo em preço de redenção por todos, para servir de testemunho a seu tempo”.  A única forma que uma pessoa que acredita na  expiação limitada pode escapar da força desta passagem é interpretar a palavra grega traduzida por “todos” como alguma coisa significando “todos os tipos de pessoa”, mas essa não é uma interpretação permitida pelo uso comum da palavra na literatura grega fora do Novo Testamento (ou em qualquer outro lugar no NT).

Muitas passagens claramente indicam que o sacrifício expiatório de Jesus foi para todos; que sua punição substitutiva foi para todas as pessoas. Mas há duas passagens neotestamentárias raramente discutidas que absolutamente cortam pela raiz a expiação limitada: Romanos 14.15 e 1 Coríntios 8.11. Nestes versículos Paulo inflexivelmente adverte aos cristãos para que não destruam as pessoas por quem Cristo morreu. A tradução das palavras gregas “destruir” e “destruído” nestes versículos não podem meramente significar prejudicar ou estragar. Paulo claramente está advertindo as pessoas que é possível fazer com que as pessoas por quem Cristo morreu vão para o inferno (fazendo com que tropecem e caiam ao exibir a liberdade de alguém de comer carne sacrificada aos ídolos).  Se a TULIP do calvinismo estiver correta, esta advertência é inútil, pois tal coisa não pode acontecer. De acordo com o calvinismo, os eleitos, as pessoas por quem Cristo morreu, não podem se perder.

O peso da Escritura claramente pesa contra a expiação limitada. As interpretações calvinistas destas e outras passagens semelhantes lembram uma das placas do lado de fora de uma ferraria referindo-se a suas obras artísticas com metais: “Fazemos todos os tipos de torcedura e torneamento”. Entretanto, o problema com a expiação limitada vai além de poucos versículos que os calvinistas não podem explicar sem distorcer os seus nítidos significados.   O maior problema atinge o cerne da doutrina da Deus. Quem é Deus e como Ele é?

Se Deus é amor (1 João 4.7), mas intencionou a morte expiatória de Cristo para ser uma propiciação para apenas certas pessoas de sorte que apenas elas têm chance de serem salvas, então “amor” não possui nenhum significado inteligível quando se refere a Deus. Todos os cristãos concordam que Deus é amor. Mas os que acreditam na expiação limitada devem interpretar o amor de Deus como algo compatível com Deus incondicionalmente selecionando algumas pessoas para o tormento eterno no inferno quando Ele poderia salvá-las (pois a eleição para a salvação e, por conseguinte, a própria salvação é incondicional). Não há nenhuma analogia na existência humana para este tipo de comportamento que é considerado como amoroso.  Nós jamais consideraríamos alguém que poderia salvar pessoas que estavam prestes a se afogar, por exemplo, mas que se recusa a fazê-lo, mas que salva apenas algumas como amorosa. Consideraríamos tal pessoa maldosa, mesmo se as pessoas salvas apreciassem o que a pessoa fez para com elas.   

Os calvinistas geralmente lidam com isso de duas maneiras. Alguns dizem que o amor de Deus é diferente de nosso amor. Mas se a diferença for essa, esse amor é insignificante. Se o “amor” de Deus não tem nenhuma semelhança com nada que nós podemos chamar de amor, se ele assemelha-se mais com ódio do que amor, então ele perde todo o senso de significado. Então, quando uma pessoa diz que Deus é amor ele pode também fazer uso de uma palavra sem sentido, tipo “creech” – Deus é creech. E mais, onde Deus melhor demonstra seu amor do que em Jesus Cristo?  Mas o amor de Jesus Cristo para com as pessoas é arbitrário e odioso para alguns? Ou Jesus Cristo em Seu amor por todas as pessoas revela o coração de Deus? O calvinismo termina tendo que postular um Deus oculto muitíssimo diferente de Jesus Cristo.

Outra forma que os calvinistas lidam com o amor de Deus e tentam reconciliá-lo com a expiação limitada e a dupla predestinação (as duas são, de fato, inseparáveis) é dizer que Deus ama a todas as pessoas de certa maneira, mas apenas algumas pessoas (os eleitos) de todas as maneiras. Piper, por exemplo, exalta o amor de Deus para todos – até mesmo para os não eleitos. ⁴ Ele diz que Deus outorga bênçãos temporais sobre os não eleitos – significando que eles caminham em direção ao tormento eterno no inferno que lhes foi predestinado.  João Wesley, respondendo a alegações semelhantes pelos calvinistas de sua época, reprovou dizendo que tal amor é a mesma coisa que assustar alguém.  Outra resposta é que isto simplesmente significa que Deus dá aos não eleitos um pouquinho do céu para levar com eles em sua jornada para o inferno. Que tipo de amor é esse – que dá bênçãos temporais e felicidade para as pessoas escolhidas por Deus para o eterno sofrimento no inferno? Afinal de contas, se o calvinismo estiver correto, não existe nada que impeça Deus de escolher todas as pessoas para o céu, exceto, alguns dizem, Sua própria glória. Alguns calvinistas dizem que Deus deve manifestar seus atributos e um atributo é a justiça, que torna o inferno necessário. Outra vez, entretanto, isso não funciona, pois a Cruz foi a manifestação suficiente da justiça de Deus.

A expiação limitada torna o evangelismo indiscriminado impossível.  Uma pessoa que acredita na expiação limitada jamais pode dizer aleatoriamente a uma pessoa ou grupo: “Deus te ama e Cristo morreu pelos seus pecados e os meus; você pode ser salvo”. E, entretanto, esta é a força vital do evangelismo – compartilhar as boas novas com todos e convidando a todos para que venham a Jesus Cristo em arrependimento e fé. Muitos calvinistas não podem dizer a todos ao alcance de sua voz que Deus os ama, que Cristo morreu por eles e que Ele quer que eles sejam salvos. Eles podem proclamar o evangelho (conforme eles o interpretam), mas não podem solicitar fé prometendo salvação por meio de Cristo a todos que encontram ou para quem pregam.

A expiação limitada é o calcanhar de Aquiles do acróstico TULIP; sem a qual todos os outros pontos sucumbem. Se Deus é verdadeiramente amor, então Cristo morreu por todos para que todos possam ser salvos.

Roger E. Olson, Ph.D., professor de teologia, George W. Truett Theological Seminary of Baylor University, Waco, Texas. Autor do livro: Against Calvinism: Rescuing God’s Reputation From Radical Reformed Theology (Contra o Calvinismo: Resgatando a Reputação de Deus da Teologia Reformada Radical – ainda sem tradução para o português)

Notas

1. http://www.monergism.com/thethreshold/articles/piper/piper_atonement.html

2. Vernon C. Grounds, “God’s Universal Salvific Grace” in Grace Unlimited, ed., Clark H. Pinnock (Minneapolis: Bethany House, 1975), 27.

3. John Piper, The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God (Portland: Multnomah, 2000). See the lengthy footnote about Pinnock’s allegedly faulty hermeneutics, 70–74.

4. Ibid., 48ff.

Fonte: http://enrichmentjournal.ag.org/201203/201203_044_limited_atonement.cfm

Marcos contou que quando Jesus passou com os discípulos por uma plantação, eles, com fome, pegaram algumas espigas e as comeram. Os fariseus os censuraram porque era sábado e eles estavam fazendo o que não deviam. A história está em Marcos 2.23-28.

A censura não foi porque eles comeram as espigas. Isso era permitido. A “lei da respiga” permitia aos pobres e aos que estivessem com fome pegarem espigas que caíssem quando da colheita. Os colhedores não podiam pegá-las, e assim os necessitados vinham atrás colhendo. A censura dos fariseus foi porque era sábado e eles estavam debulhando as espigas (Lc 6.1). Isto era trabalho e no sábado não se trabalhava. Que coisa, não é?

Em resposta, Jesus citou um episódio do Antigo Testamento, e concluiu: “… o Filho do homem é senhor também do sábado”. O episódio que ele citou não tem a ver com espigas, mas mostra que pessoas que tinham fome transgrediram um princípio religioso. Jesus ensinou que as pessoas valem mais que regras que não têm um significado tão relevante como pensamos. E sua última frase encerra a discussão. Ele é senhor do sábado.

Jesus deu uma lição aos fariseus. Eles respeitavam o sábado. Ele é maior que o sábado e senhor dele. Por que não o respeitavam? Por que faziam “pegadinhas” e queriam derrubá-lo? Respeitavam o sábado? Que o respeitassem, porque ele era senhor dele.

Os fariseus diziam que Deus fizera o mundo para que houvesse sábado. Como eles, há gente que quase cultua o sábado, tendo-lhe um respeito idolátrico. E dizem que temos a marca da Besta porque guardamos o domingo. Constantino, imperador romano, mudou o dia de culto e ele representava a Besta. Guardar o domingo é obedecer à mudança que um líder político fez. Estamos errados por que guardamos o domingo? Temos mesmo o sinal da Besta?

Esta afirmação é uma ignorância do Novo Testamento e da história.

O domingo se tornou o dia em que os cristãos passaram a se reunir. Jesus ressuscitou num domingo (Jo 20.1) e lhes apareceu na tarde daquele dia, quando eles estavam reunidos (Jo 20.19). Oito dias depois, um domingo, lhes apareceu de novo “quando estavam outra vez ali reunidos” (Jo 20.16).  Os judeus contavam um pedaço do dia como um dia (Jesus foi sepultado na sexta e ressuscitou do domingo, três dias: sexta, sábado e domingo). Foi um dia tão marcante que, mais tarde, eles celebravam a ceia do Senhor num domingo (At 20.7). E em um culto, pois Paulo pregou. No princípio, os apóstolos iam às sinagogas para pregar. Mas depois de Atos 15, quando o cristianismo assumiu sua identidade diferente do judaísmo, os cristãos seguiram seu caminho.

O que diz a história? O primeiro testemunho a invocar  vem da Didaquê,  uma obra que foi escrita para ajudar a doutrinar os novos cristãos, numa época bem antiga da Igreja. Seu conteúdo mostra que ela  está calcada no evangelho de Mateus, conhece o de Lucas e parece desconhecer o evangelho de João (que deve ter surgido no ano 90 ou 95). Por isso, alguns acham que ela é anterior ao quarto evangelho. Uma coisa é certa: foi escrita antes do ano 100, quando a Igreja ainda era produto de um contexto em que viveu a segunda geração de cristãos. Nela lemos em 14.1: “Reunindo-vos no dia do Senhor, parti o pão e dai graças, depois de haver confessado vossas transgressões, para que o vosso sacrifício seja puro”. O dia do Senhor, o domingo,  era o dia da celebração da ceia do Senhor ( “parti o pão”). Não estou afirmando que esta epístola é inspirada, mas vendo-a como um documento histórico que deve ser considerado. É uma voz da história.

Na Epístola aos Magnesianos (escrita ao redor do ano 107), Inácio de Antioquia declarou, em 9.1: “Assim os que andavam na velha ordem das coisas chegaram à novidade da esperança, não mais observando o sábado, mas vivendo segundo o dia do Senhor”. A declaração é bem clara. Mais uma vez temos um testemunho histórico com a posição da Igreja primitiva. Inácio faz outra declaração bem firme: “Não vos deixeis iludir pelas doutrinas heterodoxas, nem pelos velhos mitos sem utilidade. Pois se agora vivemos conforme o judaísmo, confessamos não ter recebido a graça” (8.1). Estas palavras devem ser lidas em conexão com Colossenses 2.16-23, e bem pensadas.

Na Epístola a Diogneto, que é datada da segunda metade do século dois (ao redor do ano 150), lemos: “Não será proveitoso, a meu ver, ouvires de mim o referente à meticulosidade acerca de alimentos, à superstição a respeito dos sábados, à jactância por causa da circuncisão em torno de jejuns e neomênias, porque ridículas e indignas de menção” (4.1). A questão do sábado foi minimizada e tratada como superstição, pois fazia parte da velha ordem, que ficou para trás.

Outro documento, “A Tradição Apostólica de Hipólito de Roma”  (ao redor do ano 230), diz em 1.15: “Seja ordenado bispo aquele que, irrepreensível  tiver sido  eleito por todo o povo. E, quando houver   sido chamado pelo nome e aceito por todos, reúna-se o povo juntamente com o presbyterium e os bispos presentes, no domingo”.  Não diz para trocar o sábado pelo domingo, mas mostra, de novo,  a presença do primeiro dia da semana na vida da Igreja. E num evento tão significativo, como a ordenação ao ministério.

Esta mesma obra diz, em 60.1: “No domingo de manhã, o bispo, se puder, distribuirá a comunhão a todo o povo, com as próprias mãos, partindo os diáconos o pão…”. O testemunho da história é que a Igreja se reunia no domingo, para celebrar o memorial da ceia do Senhor.

Você pode ver que todos esses documentos são anteriores a Constantino, que viveu do ano 300 em diante. Ele não obrigou os cristãos a guardarem o domingo, mas viu que os cristãos guardavam o domingo e o tornou em dia de descanso em todo o Império Romano. Os cristãos não copiaram os pagãos, mas os pagãos passaram a imitar os cristãos.

Alguém disse que encontrou a palavra “sábado” várias vezes na Bíblia, mas que não encontrou a palavra “domingo”.  Baalen deu uma boa resposta: “Procuras pelo domingo? Procura por Cristo! Encontrá-lo-ás junto aos cristãos no domingo e não junto aos judeus no sábado”.

Por isso, celebre o domingo como dia do Senhor. Use-o bem. Não o use para ir a estádio de futebol, shopping, cinema ou praia. Use para ir à igreja, para ler sua Bíblia, congraçar-se com os demais de sua fé, na sua igreja. O domingo é o dia do Senhor, o dia em que Jesus ressuscitou dos mortos. Consagre este dia para ele. E saiba de uma coisa: quanto mais você consagrar o dia do Senhor ao Senhor, melhor sua vida espiritual será.

Alegre-se no domingo, dia do Senhor!

 Pr. Isaltino Gomes 

O texto da chamada dos doze não é o registro de uma ata de fundação de um grupo religioso. Não é um relato fortuito, nem seco.  A maneira de Jesus agir foi planejada e muito bem calculada para transmitir uma verdade. Há um ensino teológico implícito no texto. Entendo que em termos funcionais, a Igreja surge aqui, embrionariamente. O registro da chamada dos doze deixa indicações valiosas do que é a Igreja do Senhor. É por aqui que vamos andar.

O conceito de Igreja está muito confuso e difuso em nosso meio. Alguns o entendem pela ótica de comportamento, o que tornar o evangelho em mero behaviorismo espiritual. Não nego que ser Igreja traga a consequência de um comportamento novo e bem distinto do comportamento do que chamamos de “mundo”. No entanto, isto é consequência e não a essência de ser Igreja. Vem depois e não antes.

Outros enxergam Igreja pelo ângulo de curas, dons e bênçãos. Os carismas, parte da Igreja, tornam-se a sua essência, a sua própria razão de ser. Toda a vida da Igreja é centrada neste aspecto.

Outros mais veem a questão somente pelo ângulo de transformação social. Não nego que ser Igreja tenha a ver com isto, mas este não pode ser o princípio hermenêutico para análise da Igreja.   Muitas vezes o exagero desta postura faz da Igreja um reboque de partidos políticos. Ela é reduzida a um apêndice de ideologias humanas, o que é um equívoco mesmo que tais ideologias sejam nobres.

É problemático quando uma faceta do evangelho é mostrada como sendo todo o evangelho e quando uma parte da missão da Igreja é mostrada como sendo toda a missão. Perde-se a visão global do fenômeno chamado Igreja, ficando-se com uma visão fragmentária e, não raro, herética. Aliás, “heresia” nos vem do grego hairesis, que não significa, como se pensa, “erro”, mas sim “escolha”. O uso inicial da palavra nos tempos neotestamentários trazia a ideia de facciosidade. Fazia-se uma escolha facciosa. Não de toda errada, mas de uma facção, de uma parte da verdade, e a mostrava como sendo toda a verdade.

Defino minha linha numa sentença, para que saibamos por onde vamos andar: os doze são o embrião da Igreja. São a semente que desabrocha na magnífica árvore que hoje temos.  É daqui que parto.

ONDE SURGE O EMBRIÃO DA IGREJA

Em Marcos, o início da pregação do evangelho se dá no deserto. O ponto de partida geográfico é o deserto, de onde vem o Batista: “Voz do que clama no deserto” (1.3). O princípio da pregação está no deserto. Mas não é só isto. Os primeiros batismos também são efetuados no deserto: “apareceu João, o Batista, no deserto, pregando o batismo de arrependimento…” (1.4). Por que, exatamente, no deserto? Por que não numa grande vila ou junto à população mais concentrada, de forma a ter mais popularização?

Foi no deserto que Moisés, o fundador da primeira comunidade povo de Deus, Israel, viveu parte de sua vida. Foi no deserto, por quarenta anos, que Israel peregrinou, em busca de sua terra prometida. Elias andou pelo deserto, por quarenta dias (1Rs 19.8). O convertido Paulo andou pelo deserto. Em Apocalipse 12.6, perseguida pelo dragão, a mulher foge para o deserto.

Foi no deserto que Deus encontrou Moisés e começou o processo de libertação de Israel. Foi também no deserto, quando Judá regressou de Babilônia, que Deus começou o processo de reconstrução do seu povo. O deserto é lugar especial na revelação bíblica.  Sem se forçar a situação, pode-se até mesmo desenvolver uma “teologia do deserto”, nas Escrituras.

Deserto, na Bíblia, é lugar de solidão, de sofrimento e de crise. Mas é também lugar de encontro com Deus, de viver com ele, de ser seu povo. Foi no deserto que Israel viveu suas primeiras experiências com seu Deus, recebeu a lei e foi constituído como uma nação, deixando de ser apenas uma massa de ex-escravos. O evangelho começa no deserto porque é a mensagem de encontro com Deus e a chamada para ser seu povo. Gênesis começa com “no princípio”. É a história da criação do início de Israel, em suas raízes mais longínquas. Principalmente após o capítulo 12 começa a história de Israel. Marcos também começa assim. “Princípio do evangelho de Jesus Cristo, Filho de Deus” (1.1). Ele está escrevendo, também, uma história do povo de Deus. Não é sem sentido que esta palavra é posta como a primeira no segundo evangelho. Uma nova revelação está sendo escrita. Um novo povo começa a ser descrito.

O judaísmo ensinava que Deus estava no templo. O evangelho chega ensinando que Deus está no deserto, no sofrimento, na solidão e nas crises dos homens. As roupas do Batista são idênticas às de Elias (2Rs 1.8, Mc 1.6).  Ele é o novo Elias. Este recusou a religião estatal, corrompida e subvencionada por Jezabel. O Batista também está à margem da religião estatal, no seu contexto, o judaísmo. Mateus 3.7 registra seu pouco apreço por fariseus e saduceus, elementos presentes no judaísmo.  Jesus também entrará em choque com a religião estatal, que tinha como símbolo maior o templo, cuja destruição ele anunciará, em Marcos 13.2: “não se deixará aqui pedra sobre pedra que não seja derribada”.

A questão que se delineia em Marcos, desde o início, é esta: “vocês querem Deus?”. Pois bem, ele não está na pompa do templo, no judaísmo. Está no deserto. É no deserto que o Batista prega e batiza. E é do deserto que Jesus vem pregando o evangelho.

É de bom observar os dois limites do evangelho de Marcos. Ele começa no deserto (1.3) e termina no sepulcro (16.8), considerando-se que há uma discussão sobre a autoria de Marcos nos versículos de 9 a 20. Não entrarei em aspectos de crítica textual, mas ficarei por aqui. O evangelho não termina no templo. Na realidade, tangencia-o e anuncia o seu fim. Deus não está no templo, mas no Cristo à margem da pompa, no Cristo que vem do deserto, e termina ao lado da sepultura vazia. O sentido teológico é mais amplo, mas é relevante notar, neste contexto, que a cidade santa prometida nas páginas finais da Bíblia (Ap 1.1) é uma cidade sem templo, como se lê em Apocalipse 21.22.

Voltemos à chamada dos doze.  Ela sucede num monte: “Depois subiu ao monte, e chamou a si os que ele mesmo queria…” (3.13). Saímos do deserto e estamos num monte. Por que monte, agora?   Porque monte é o oposto de deserto.  Monte é o local das grandes revelações de Deus, das quais o Sinai é o exemplo mais forte na vida de Israel. Os momentos mais solenes da Bíblia estão mostrados nos montes. O Sinai, o Ebal e o Gerizim, o sermão do monte, a transfiguração, a grande comissão são os maiores exemplos. O que sucede num monte é algo relevante. É de lá que vem o socorro divino (Sl 121.1). Monte é também o lugar dos atos divinos. A escolha dos doze é feita num monte, não numa praia nem numa planície. É um ato divino, portanto. A chamada dos doze em um monte soleniza o evento. Torna-o relevante.

Mateus põe o início da escolha dos doze na ocasião precedente ao sermão do monte (Mt 4.18-22) embora, num segundo texto, em 10.1-4, narre a concessão de poder a eles. Sua linha de pensamento é clara: ele associa a escolha dos discípulos com a ética do reino, que é mostrada no sermão do monte.  Marcos não focaliza a ética do reino, neste contexto, mas a escolha dos doze, em si.  Este é o grande valor teológico, em Marcos, da chamada dos discípulos: Jesus escolhe os doze para que vivam com ele, participem da obra e ministério dele, sejam suas testemunhas e continuadores do seu trabalho. No v. 15 se lê que deu “autoridade de expulsar demônios”.  Eram estas as suas credenciais. Ele expulsara demônios, como lemos em 1.26 e 1.32.  E, em 1.27, a expulsão de demônios legitima a doutrina de Jesus, que é chamada de “nova” e “com autoridade”. Os doze recebem as suas credenciais, que mostravam que ele estava trazendo uma doutrina nova. Com Jesus há algo de novo entre os homens. E os doze continuarão, como Igreja embrionária, a mostrar que há algo de novo no mundo. A Igreja é a novidade de Deus para o mundo porque é a encarnação da verdade de Jesus aos homens. A Igreja, cujo embrião se vê nos doze, é a comunidade que continua o ministério do Salvador. Ela é o seu corpo, ou seja, ela é a sua presença neste mundo. Ele age e se manifesta ao mundo por meio da Igreja. Aliás, a declaração de Efésios 3.10 é espantosa e, ao mesmo tempo, clara: “para que agora a multiforme sabedoria de Deus seja manifestada, por meio da igreja, aos principados e potestades nas regiões celestes”. Principados e potestades celestiais conhecem a sabedoria de Deus pela Igreja. A Igreja deve ser fonte de sabedoria para o mundo.

 Pr Isaltino Gomes